É uma imagem impressionante: depois de se desculpar pelo papel da Igreja Católica no “desastroso” sistema escolar residencial do Canadá, o Papa Francisco vestiu brevemente um cocar indígena completo, suas fileiras de delicadas penas brancas amarradas em torno de uma cabeça colorida e frisada. Para crianças tribais.
O chefe Wilton Littlechild, um sobrevivente da escola residencial, apresentou o capacete a Francis na segunda-feira, colocando-o em sua cabeça em meio a aplausos de uma plateia em Masquais, Alberta, que incluía vários sobreviventes da escola.
O Vaticano e o Papa claramente apreciaram o gesto: depois de receber o lenço na cabeça, Francisco beijou as mãos de Littlechild, algo que ele fez no passado como um sinal de respeito pelos sobreviventes do Holocausto.
O Vaticano entendeu claramente o significado simbólico do momento, colocando a foto na primeira página do jornal vaticano L’Osservatore Romano sob a legenda “Peço desculpas humildes”.
Cocares usados por chefes de guerra e guerreiros nativos americanos têm sido historicamente símbolos de respeito. Para muitas tribos das planícies, por exemplo, cada pena colocada em um cocar é significativa e deve ser conquistada com bondade ou bravura. Alguns líderes nativos americanos modernos foram presenteados com gorros de batalha em cerimônias acompanhadas de orações e canções.
No entanto, essa venerável regalia reflete uma imagem que foi assimilada da tribo à cultura popular por décadas, alimentando estereótipos em tudo, desde os filmes de Hollywood. Desfiles de moda Para fantasias de Halloween.
Alguns de tribos indígenas disseram que acharam o gesto inconsistente com abusos passados em escolas administradas pela Igreja, pelos quais Francisco se desculpou.
Russ Diabo, membro da tribo Kahnawake Mohawk no Canadá e defensor tribal e analista de políticas, descreveu a cena como “confrontativa” e as declarações do papa como “simplistas”.
Diabo disse no Twitter Ele “colabora na criação de uma mitologia para a agenda compartilhada de ‘reconciliação’ descrita pela Igreja Católica e Canadá como principais colaboradores federais/sobreviventes de escolas residenciais!”
“Tenho muito a dizer sobre isso e é negativo”, tuitou Joe Horse Capture é vice-presidente de coleções nativas e curador de história e cultura nativa americana no Audrey Museum of the American West em Los Angeles.
Pratico o mantra: “Se você não pode dizer nada positivo, não diga nada.” Mas vou ser honesto, é difícil!” acrescentou Horse Capture, um membro da Nação A’aniiih.
Mais de 150.000 crianças indígenas no Canadá foram forçadas a frequentar escolas cristãs financiadas pelo governo. Do século 19 até a década de 1970, esforços foram feitos para isolá-los da influência de seus lares e cultura. O objetivo era cristianizá-los e integrá-los à sociedade dominante, que os governos canadenses anteriores consideravam superior.
Descobertas de centenas de cemitérios em antigas escolas Escolas no Canadá e nos Estados Unidos atraíram a atenção internacional no ano passado.
A ICT, uma importante agência de notícias indígena sediada nos Estados Unidos, tomou a decisão deliberada de não colocar o baú de guerra no centro de sua cobertura da visita papal da guerra.
“Quando vi o véu do papa sendo colocado, imediatamente pensei: ‘Absolutamente não’. Não publicamos essa foto”, disse Jordan Bennett-Bake, ex-editor do Indian Country Today’s ICT. esperando por décadas.
“Isso cria um ruído desnecessário sobre as escolhas do povo aborígene, onde o escrutínio real precisa ser colocado no Papa e toda essa instituição.”
Maka Black Elk, diretor executivo da Truth and Healing na Red Cloud Indian School em Pine Ridge, Dakota do Sul, descreveu a cena no Twitter. Um “momento #Doozoon.”
“A retórica em torno do lenço #PapaFrancisco é lamentável”, escreveu Black Elk. “Ele não pediu por isso. Não foi culpa dele. Mas também está claro que os apresentadores não consideraram como isso faria outras tribos se sentirem.
Black Elk disse mais tarde em uma entrevista por telefone que a reação mista ao cocar do papa “reflete a realidade dos nativos e a necessidade de mais conversas sobre o passado”.
“Acho que o diretor Littlechild sentiu que era importante homenagear este momento, foi um momento significativo”, acrescentou.
Um porta-voz da Littlechild não respondeu imediatamente a uma mensagem pedindo comentários na terça-feira.
Mas Keyshawn Littlechild usou uma postagem no Facebook para defender seu avô, dando a Francis um de seus próprios capacetes.
“Me assusta ver as pessoas atacando meu avô, e entendo o respeito que se deve ter, mas no final das contas o papa mostrou respeito por vir às máscaras pedir perdão”, escreveu ele.
Entre aqueles que vieram em defesa de Littlechild estava Phil Fontaine, um ex-chefe das Primeiras Nações e sobrevivente de uma escola residencial.
“O chefe Littlechild seguiu seu protocolo”, disse Fontaine. “Existe um protocolo para esse tipo de presente. Ele foi até os mais velhos e pediu permissão para dar o presente ao cacique. Está totalmente de acordo com a forma como eles seguem os costumes e protocolos aqui.
O ancião das Primeiras Nações e sobrevivente da escola, John Cryer, disse durante uma entrevista coletiva após o pedido de desculpas que o gesto se referia aos líderes tribais, “aceitando-o como um de nossos líderes na comunidade.
“É uma homenagem ao homem, é uma homenagem ao trabalho que ele fez e reconhece… aqui está um homem da nossa tribo”, disse Cryer.
Marie-Anne Day Walker Pelletier, ex-chefe da Primeira Nação Okanese, disse à CTV: “Achei muito legal. Acho que o chefe de todos os chefes agora.
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Nicole Winfield e Peter Smith em Muskogee, Alberta, e Rob Gillies em Toronto contribuíram com reportagens. A neve foi relatada de Phoenix.
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A cobertura religiosa da Associated Press é apoiada pela colaboração da AP com a The Conversation US, com financiamento da Lilly Endowment Inc. A AB é a única responsável por este conteúdo.
